“大音希声，大象无形”最早见于《老子·四十一章》：

“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若类；上德若谷；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大白若辱；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。”

这段话主要是在阐释道：道不被人所理解是十分正常的事，毕竟真正的道是无名的，并不是所有人都能理解。在举了“上士”“中士”“下士”分别对闻道的不同反应来说明这个道理后，老子接着就举了种种例子来说明道的性质，而且这些例子几乎都是以反义词来说明的：“昧”指的是晦暗，不明，用“昧”来说明“明”，用“退”来说明“进”，用崎岖来说平坦，用低低的山谷来说明高尚的德行……“大音希声”“大象无形”也是如此，体现了老子的世界观：道是天地间的自然规律，是至高无上的东西。但它是隐含的，是无名的。并且，道不是唯一的，不是一成不变的，它无处不在，存在于天地万物中。道生天地，又蕴含在天地间。

由此可见，被现当代音乐领域所频频提及的“大音希声”，其实并不是在说音乐，或者并不像表面那样只是在说音乐，而是在说道。那么，道究竟是什么，“大音希声，大象无形”又究竟是什么意思呢？

一、“大”非“至”，而为“道”

这里有个概念需要先辨析一下，即文章中的“大”。“大音希声，大道无形”，常常被认为说的是“至高的音乐”和“至尊的道”是“无声”“无形”的。但《道德经》第二十五章有这么一段话：

	“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。
	吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
	大曰逝，逝曰远。远曰反。”

这里讲了“道”这个名称的来源：道说的是天地诞生之前就存在的东西，也可以说是混沌，含着天地之气。后来清气上升为天，浊气下沉为地，是谓天地。因此，道就是天地之母，是它生出了天和地。老子并不知道该怎么称呼这“道”，因此只找了个差不多的字来形容他，这就是后人沿用至今的“道”，其实就和我们所说的“辞不达意”“语言难以准确表述思想”是一个道理：“道”究竟是什么，是难以说得清的，我们今天笼统地把它看做天地间的自然规律，老子则借用了“道”这个字将它命名。

在一篇名为《从对“大音希声”的误释析老子音乐美学思想的本质》的论文中，作者李昊就对此进行了辨析，他认为：“‘大音’即‘道音’，是由‘道’自身所呈现出来的声音, 它至大至美、无形无象而又不可名状……合乎“道”的朴拙、本真、自然、无为的特点，所以与人为的“五音”不同。”《道德经》第十二章提到“五音令人耳聋。”因此李昊又说，“五音”违背了自然之道，老子反对“五音”，提出“大音希声”，是立足于音和声的差别的，“以此来实现对自然之‘大音’的追求和对‘大美’的向往。”

正如老子所说的“字之曰道，强为之名曰大”，可见老子所说的“大”有时候也是指“道”，那么“大白若辱；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形”中的“大”，从这个角度看，皆可以理解为“道”，这就更佐证了这段话是在说道，只不过是借用了人类身边可见的一些“白”“方”“音”“象”等等来说明而已。

老子骑青牛

二、相反相成的哲学观世界观

	“天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。
	故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”
	——《道德经》第二章

从这段话可以得知，老子有种相反相成的哲学观，庄子思想中的相对观，应当也是来源于此。世间万物都是相对的，这是更古不变的道理，老子发现了这个真理，并加以思考，保留在《道德经》中，实在是莫大之功。

南唐后主李煜的《忆江南》中有这么一句“车如流水马如龙”，是回忆当初的繁华生活的，而读者一读此句，在跟着回忆起往昔繁华之后，立刻就想起李煜如今的凄凉孤单，从而产生悲凉之绪。这里面的繁华和凄凉就是相反相成的，没有凄凉，所谓繁华也就无从谈起，读到这句繁华景，诗人的凄凉现状也就如在目前了。

天地间，万物都是相对的。天与地，阴与晴，上与下，前与后，有与无，明与暗，冬天对夏天，高峰对山谷……这都是自然之道，缺了任何一个，都构不成多姿多彩的世界。童年动漫《摩天大厦》中有一个情节：有个叫怪里怪气的人，性格古怪，喜欢悲伤和痛苦等负面情绪，却害怕快乐。在主角和一众人等的努力下，怪里怪气被带到夏河银行接受了“洗脑”，从此也变成了只有笑容的人，这个结局乍一看十分和谐，其实却暗含着一种偏颇的“唯一”世界观：当世界上只剩下欢乐，那没有了悲伤的对比，那欢乐还有意义吗？还可以称之为欢乐吗？因此许多人在看到这个结局后都觉得哪里似乎不对，有些“细思恐极”，其实就是对这种“单一”世界的担忧。

所谓“大音希声，大象无形”，就正巧是相反相成哲学观的体现。前面已经辨析过：“大音”即道音，“大象”即道象，因此这两句的意思就是：道音是无声的，道象是无形的。为什么说“音”无声，“象”无形呢？这不是违背自然规律么？其实我们可以理解为：用耳朵听到的和眼睛看到的只是表象，或者是不完全的部分，只有用心去听去看，才可能接触到道。真正的道是需要用全身心去感受的。

不管是《老子》中所说的“白”“方”还是“音”“象”，都是有限的存在，是个体个类。而道则是无限的，它存在于这些个类之间，又超出这些个类。寻找无限，需要通过有限去触及，有限和无限的相对，也是老子的重要思想之一。

三、何处寻道：自然和无为

前面说了这么多，那么道究竟是什么？我们又该如何寻道呢？其实《道德经》中已经给了我们答案：一曰无为，二曰自然。

《道德经》中有这么几句话：

“是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”

其中的“无为”“不言”就是得道的精髓。老子一直倡导无为，不管是治国还是治身，无为都是最合适的做法，无为就是有为，无言就是有言，有什么，什么都不做就是做了，只要结果达到了，有为无为又有何区别呢？

而无为的目的，即是寻求自然，是要行动合乎自然之道。《道德经》第二十五章有言：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”天地自有其运行之道，滋润万物，新陈代谢，延绵不绝。人的行为只有合乎自然之道，也即我们现在理解的自然规律，才能安稳发展，否则往往是自作聪明，弄巧成拙，甚至毁灭自身，这和马克思的自然观是一致的，也是我们今天所奉行的道理。

老子讲经图

《庄子》也吸收了这种思想，并进一步提出：“淡然无极而众美从之”和“素朴而天下莫能与之争美”。淡然、素朴，都是自然之美，但却有无尽妙韵。周介存评李煜词说：“毛嫱、西施，天下美妇人也，严妆佳，淡妆亦佳，粗服乱头不掩国色。飞卿，严妆也，端己，淡妆也，后主，则粗服乱头矣。”周介存就对这种“粗服乱头”的自然之美极为推崇，而李后主的词之所以如此出众，就因为其真切自然，世间少有。

明白了“无为”和“自然”的力量，我们就离道更近了一步。而道具体在哪里？其实可以说是无处不在的，生活即道，世界即道，道即万物。《庄子·知北游》有载：

“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。”

被问得急了，庄子直接甩出一句：“道在屎溺！”提问者终于住口了。既然道都在大小便里了，可见道是多么地贴近生活，就存在于我们身边，并没有人们想象的那么高深莫测。

道，其实就是自然之道理，记住“无为”，记住“自然”，我们和道的距离就拉近了许多。

老子出关

四、由“大音希声，大象无形”而演变出的美学观

“大音希声，大象无形”体现了老子的美学观，也对中华文化产生了巨大的影响，直到今天，“大音希声”也频频被各大音乐学院作为音乐的至上追求。而除了音乐，文学和绘画等艺术美学，也和这个理论脱不开关系。

中国绘画一直讲究留白，尤其是山水画，往往讲求不铺满整张画纸，必须得留白才更有韵味，被称为“留白的艺术”。这留白，就是“无为”，它充分引起人的联想，让人用心去感受绘画，在脑海中自行补出空出的部分，比直接画上还要耐人寻味。

而文学艺术也是如此，先是“留白”在文学上也有痕迹留存，写一个人物，不写她面貌多么美好，而只写她的笑，她的服饰，那么她的长相，很自然就倾国倾城了，如同“回眸一笑百媚生”，就是这个用法。再者，文学作品还往往追求“韵外之致，味外之旨”，尤其是诗歌艺术，这也是“无言”之美。司空图的《二十四诗品》中提及的“不着一字，尽得风流”，指的亦是文学上“无言”的美。

其实这种美学追求也是有科学内涵在的。语言和意义的矛盾，自古以来中西皆有察觉。中国很早就有“言意之辨”，就触及了语言和意义的矛盾，而得出的结论是：语言永远无法准确地表达意义。但是先人的智慧是无穷的，这本是一个缺陷，但古人却把它变成了优点，充分发挥了“言外之意”的特点，使得中国诗歌“言有尽而意无穷”，通过多姿多彩的物象和暗示表达种种语言难以表述的情思，使得中国诗歌得以千古不朽。这就是对“无言”的积极利用。语言是为了表达意义，而一旦意义得到了，语言作为承载物，就无所谓好坏了，这就是——“得意忘言，得鱼忘筌”。

西方极为推崇空灵之美，而中国则推崇空谷幽兰，并将它用作形容人品的高洁。这两个词的落脚点都在于“空”，而“空”，就和老子所说的“无为”相通，“空”即是“无”，“空穴来风”的本义就是：有了洞穴才会有风产生，比喻事物都是有根据的。这就触及了“有”和“无”的辩证，“空穴来风”就是“无为”而“有为”的典型例子。

结语：

说到这里，想必大家对道已经有所了解，笔者还要说明的一点是：道的所在，既难寻，又易得。

说它难寻，是因为就像庄子所说的“天籁”一样，难以寻找。就如同庄子在文章中极力讲述的逍遥游一样，哪怕是能够御风而行的列子也未能达到逍遥的境界，完全没有凭借，只能是一种理想的状态。老子的道也是如此，“大音”“大象”都是理想的状态，你难以在自然界真正找到对应的物事。

而说它易得，则是因为道是无处不在的，即便耳目不能及，但心却可以贴近，哪怕是理想的状态，人类通过用心感受，却也可以体悟到，从而达到“天人合一”“物我两忘”的境界，从而不为俗事所侵扰，能够逍遥自得。